在環境的價值觀中有一條是特別重要的，那就是中國人對時間的看法。時間表現在環境上是怎樣的呢了？很通俗的說法，就是新、舊的觀念，新表示在時間上的短暫，舊表示在時間上的長久。這是研究中國人思想行為上十分有趣的題目。　

把我的主題點出來，我要說，我國人是喜新厭舊的。這一點發現，連我自己開始都覺得奇怪，為甚麼在一個以傳統為重，以永恒的真理為重的民族，會對外在環境產生一種不同於道德標準的另一標準呢？這也是我國一貫的雙重標準的一部份嗎？　

我逐漸發現，我國人是使用另一不同的角度去看世界的，所以我們的永恆感與西方的永恒感不同。比如說，在基督教來前我們不相信靈魂不滅而昇天的說法。即使輪迴的說法，雖是外國傳來的，至少表示了一種「周而復始」的中國人的哲學。周而復始，乃意味著新舊的永恒交替。物之生即死之開端，死即生之開端。但我們是喜生、惡死的。我們希望生，故「新生」是大家之所喜。不但生孩子是喜事，結婚要生孩子是喜事，每年來一次新年，均是大家的喜事。過年何喜之有？乃賀其「新」。　

這種價值絕然不同於西方。不是說西方不喜歡新奇，而是在西方的思想中，悲劇趣味的紀念性佔有很重要的地位。西方人使用人為環境的永恒感來表達這種紀念性的要求。我們不硬去與時間之流抗爭，我們承認時間是不能抵抗的，因此我們的永恒感是生物的，是寄望於後代之繁衍，後代之發達。換言之，我們寄望於新生。　

其結果是甚麼呢？在人為環境中，中國人保留古代遺物最少的文明古國。舊的不去，新的不來。除了少數的例外，我國更換朝代的時候，多半遷都，而把前代的古城一把火燒掉。建築使用的材料都是暫時性的，我們並不是不產石頭或磚頭，而是沒有人動腦筋去建造比較耐久的生活環境。因為我們知道變動不居的道理，永恆是強求不來的。　

由於這個緣故，我們不尊重古代的建築。即使在台灣，在古代遺物的保存上碰到極大的阻力。在鋼筋混凝土充斥的今天，大家對古式的民房或村落感到厭惡。如果今天為農村改建為四樓公寓，農民會十分高興的感謝政府恩德。事實上謝主席（編按：當時之台灣省主席謝東閔）已提出這一構想。對過去，我們沒有留戀。可是看看西方世界，情形就完全不同了。他們對於過去十分尊重。古代一瓦一石均予以保存。在高度發展的西德，有不少中世紀的城市照原樣保存下來。　

自文化保存的觀點來看，我自然很羡慕歐洲的做法。但是我國的文化中真沒有保存古蹟的這一精神。完全相反，如果讓古人的生活環境破破爛爛的不加整理與重修，則為後人的不孝，是一種不道德的，沒出息的行為。　

所以要看我國的古蹟，要到窮鄉僻壤去看。目前所遺下的東西都是在乾燥而窮僻的華北。真正有面子的富庶地帶，後世的子孫是不讓前代的殘跡有所遺餘的，他們所使用的辦法是重建，或相當徹底的重修。　

在台灣，我們要看古代的廟宇要到沒什麼煙火的鹿港龍山寺去看。煙火鼎盛的台北龍山寺與北港媽祖廟則早已重修、重建過若干遍，完全不見早先的規模了。我參觀北港的媽祖廟實不忍心責備他們，因為信徒們奉獻的真心表達在新的崇拜環境上；新的廟宇，通俗而有一種生命的力量。而我們的批評標準是難免西化了的。　

再舉另外一個例子來看，台北市每年自十月到十二月這三個月中，你看不到真正的台北市。總統府、台銀大廈及行政區的一切建築，均披上新裝。為甚麼有這種必要呢？因為我們現代的城市是表現不變性的。我們也尊重磚石，但我們所重視的是它抗震、抗風的力量，不是它外形的不變性。當我們的祖先用木材蓋房子的時候，每年要油漆的，故每到年節，他們與世人一樣要披上新裝。新裝表示喜氣洋洋，新裝表示對福氣的祈求。